Kenan Çamurcu schreef: De late “krimp” voor Edward Said’s “orientalisme” (1)

We kunnen ons niet voorstellen dat de nieuwe Iraanse machthebbers niet in staat waren om adequaat te onderzoeken wie Rushdie was, vanwege de beperkte mogelijkheden van het analoge tijdperk. Onder de verschillende mogelijke theopolitieke rechtvaardigingen voor de fatwa bevindt zich ongetwijfeld het doel om de teleurstelling te compenseren die is ontstaan bij de binnenlandse publieke opinie over het feit dat de oorlog tussen Irak en Iran (1988) zonder winnaar is geëindigd en zonder de belofte om het regime van Saddam omver te werpen, en om te voorkomen dat deze situatie het postrevolutionaire bestuur destabiliseert. Het doel was waarschijnlijk om de soennitische reactie te leiden door de lat hoger te leggen met de moorddadige fatwa, zodat de diepe verdeeldheid die was ontstaan door de oorlog tussen twee soennitische en sjiitische staten in het buitenland, zich niet permanent tegen Iran zou uiten. Het ‘nieuwe Iran’ wilde de kans wellicht niet voorbij laten gaan om van de seculiere ‘Palestijnse zaak’ af te komen door Rushdie, een van de symbolische figuren in de Palestijnse kwestie, als doelwit te kiezen. Door de religieuze benadering van de Palestijnse kwestie werd Teheran het nieuwe centrum van Amin al-Husseini's erfenis van antisemitische en fascistische strijd.
De aanvaller Matar zei voor de rechtbank dat Rushdie, die al veel langer een standpunt innam over de "Palestina-zaak" dan hij oud genoeg was om de islam aan te vallen, zichzelf onschuldig had verklaard. Met andere woorden, hij zei impliciet dat een aanval met een mes als legitiem en acceptabel moest worden gezien. Net zoals Hamas, dat op 7 oktober 2023 Israël aanviel en daarbij willekeurig 1200 Israëliërs (allemaal burgers) doodde, de verwachting heeft gewekt dat deze actie als gerechtvaardigd zou worden gezien. Deze verwachting vond wereldwijd brede weerklank. Het blijkt dat er veel mensen zijn die er gretig en alert op zijn dat de genocide op de Joden wordt herhaald. Matars verzoek aan de rechtbank om zijn onschuld te bewijzen was een interessant moment met betrekking tot de waarheid van de Islam, waarbij Said zijn onschuld probeerde te bewijzen door de perceptie van de Islam in het Westen te beschuldigen met zijn theorie van het oriëntalisme.
Er bestaat geen twijfel over dat de aanval op Rushdie een actie is die moslims uit vele landen met enthousiasme willen uitvoeren. Soennieten steunden Matar enthousiast, ondanks zijn sjiitische overtuiging. Is het niet tragisch dat in naam van de Islam juist de kwestie waarover soennieten en sjiieten zonder problemen met elkaar in contact kunnen komen, gezien de vele conflicten tussen hen, een dodelijke aanval is op een schrijver in het literaire milieu? In naam van de Islam, die er trots op is dat zij een briljante bijdrage heeft geleverd aan de wetenschappelijke vooruitgang, het denken, de filosofie, de literatuur en de architectuur van de mensheid. Het is echter niet juist om deze bijdragen aan de Islam toe te schrijven. Het is dezelfde Islam die de wereld tot een gevangenis heeft gemaakt voor de auteurs van de wetenschappelijke, filosofische en artistieke activiteiten in kwestie, en hen zelfs heeft gedood.

In zijn verklaring riep Khomeini de islamitische wereld op om Rushdie te “executeren” waar ze hem ook maar tegenkwamen. Zijn afvalligheid noemde hij als rechtvaardiging voor zijn dood. Terwijl hij dit punt benadrukte, benadrukte hij de gemeenschappelijke deler in de bronnen van zowel het soennisme als het Twaalver-sjiisme: degenen die de religie verlaten, moeten worden gedood.
Islamofobie, gebrek aan respect voor de islam, haat jegens moslims, enzovoort. Moslims die met beschuldigingen op westerlingen reageren, wachten erop dat deze vreemdheid in het Westen geaccepteerd wordt. Hij beschuldigt degenen die zeggen dat zoiets niet kan gebeuren terwijl ze tegelijkertijd waarden als recht, mensenrechten, vrijheid van geloof/gedachte en meningsuiting verdedigen, van het bevorderen van islamofobie. De Islam is een religieus universum dat beweert dat alle mensen met andere religies, overtuigingen en ideeën pervers zijn en dat alleen de Islam juist en geldig is. Het verwacht dat iedereen deze zekerheid bevestigt. Hebben degenen die hier een psychiatrisch geval vinden het mis?

Rushdie is eigenlijk een bekend voorbeeld. Omdat er anderen zijn die het doelwit zijn geweest van dezelfde haat en woede. Zo vermoordde de organisatie Fedaian-i Islam, onder leiding van de beroemde mullah Navvab Safavi, in 1947 in Iran de denker Ahmed Kasravi, die kritische artikelen schreef tegen de sjiitische islam, in de rechtszaal waar hij werd berecht wegens beschuldigingen van belediging van heilige zaken. In 1985 werd de Soedanese denker Mohamed Mahmoud Taha geëxecuteerd wegens geloofsafval. In 1992 werd Faraj Fawdeh in Egypte vermoord nadat hij door een rechtbank was beschuldigd van geloofsafval.
In 1993 werd de Egyptenaar Nasr Hamid Abu Zeid door een rechtbank beschuldigd van afvalligheid. Vanwege doodsbedreigingen werd hij gedwongen te emigreren naar Nederland. Het is maar goed dat hij is vertrokken, want zijn landgenoot sjeik Shahata, die zich van soennieten tot sjiieten had bekeerd, werd in 2013 door 3.000 mensen gelyncht en gedood, terwijl de politie alleen maar toekeek. In 2011 werd Rafik Takiyev gedood bij een mesaanval in Azerbeidzjan, nadat de Iraanse ayatollah Lenkerani een doodsfatwa had uitgevaardigd vanwege zijn kritiek op de islam. Het kampioenschap is in Bangladesh. Tussen 2013 en 2015 werden 5 schrijvers midden op straat vermoord. De lijst is nog langer, maar geen van deze gevallen is op zichzelf staand.

Toen Said Orientalism (1978) publiceerde, kon hij het Westen met een gerust hart de schuld geven, omdat het geweld van islamistische organisaties nog niet was begonnen. Met de Iraanse revolutie van 1979 sloeg de moslimwereld een heel ander pad in, waarbij ze in het nauw werd gedreven door eindeloze verklaringen. Al-Qaeda, ontstaan in Afghanistan, was de bron en het opleidingskamp van het radicale soennisme. Buitenlandse strijders die vanuit hier naar hun landen terugkeerden, radicaliseerden de islam daar. Al snel begonnen er bommen te ontploffen in de westerse hoofdsteden.
Toen Said zag dat de gebeurtenissen zich in rap tempo afspeelden, had hij er misschien spijt van dat hij het Westen volledig de schuld gaf en de moslims volledig vrijsprak. Gezien zijn sterke bezwaren tegen alle vormen van geweld, staat er een niet nader genoemde spijt op het spel.
Momenteel houden moslims shariademonstraties in Europese hoofdsteden. Ze willen de democratieën, vrijheden, hoge levenskwaliteit en normen voor mensen- en dierenrechten die met veel moeite tot stand zijn gekomen, vernietigen en die landen terugbrengen tot het niveau van Afghanistan, Iran en Turkije. Ze hebben video's gemaakt om mensen ervan te overtuigen dat westerse landen, waar ze al jaren gelukkig en voorspoedig leven, waar ze de zegeningen van recht en vrijheid hebben genoten en waar ze bakken met geld hebben verdiend, verschrikkelijke plekken zijn en dat hun eigen land de hemel is. Maar ze denken er nooit aan om de hel waarin ze zich bevinden te verlaten en terug te keren naar hun hemelse vaderland.

Moslims vormen een gemeenschap die het moralisme aanhangt in plaats van de moraal, en het islamisme in plaats van de islam. Hun standaardgedrag is een voortdurende schending van het sociale protocol. Ik herhaal het zonder moe te worden: de mensen van het laagste niveau van Hujurat 14, die zichzelf niet als gelovigen mogen omschrijven omdat het gevoel van zekerheid over het bestaan van Allah (iman) nog niet in hun harten is geworteld, en die alleen kunnen zeggen dat ze moslim zijn, dat wil zeggen, de stammen wier situatie beperkt is tot deelname aan de Arabische vrede (pax-Arabiana).
De categorie in Hujurat 14 vertegenwoordigt de meerderheid die zowel onzeker is over Allah als onzeker over zichzelf. Zij die bijeenkwamen in de Saideoğulları Çardağı (Sakifa) uit de heidense periode, de raadgevende raad, nog voordat het lichaam van de Profeet begraven was, en haastig een kalief kozen. Terwijl de staat van gelovig zijn inhoudt dat je alleen op weg bent naar perfectie in spiritualiteit en moraliteit, is de dynamiek die de moslimidentiteit creëert de staat van verdwijnen in de menigte. Etnische symboliek van het zoeken naar kansen in een veroverend/keizerlijk klimaat.
De Islam is de identiteit van mensen die gewend zijn aan collectief gedrag en een uniforme opvoeding hebben genoten. Comteaanse gemeenschap. Imitatie. Een reeks religieuze overtuigingen en gedragingen die door imitatie zijn aangeleerd. Dat is anders dan geloven. Bij geloven is onderzoek, speurwerk en reflectie nodig. Zoals Imam Sadiq beschrijft: "Laat je niet misleiden door hun gebeden en vasten. Ze zijn zo druk bezig met bidden en vasten dat ze depressief en leeg zouden worden als ze ermee zouden stoppen." (Kuleyni, 1988: 2/104, verhaal 2).
De oorspronkelijke, vrije, onafhankelijke eenzaamheid van de gelovige mens vormt een obstakel voor discipline. Fiqh, het algoritme om het leven te beheersen, werkt niet voor hem. Het moet met de Islam gedisciplineerd worden, zodat het onder controle gehouden, gecontroleerd en onderworpen kan worden. Op deze manier hoeft u niet voortdurend brute kracht te gebruiken. Dit is de reden voor de reactie van de soennitische orthodoxie op de libertaire heterodoxie. Daarom is hij alert en ligt hij op de loer om alternatieve bronnen van informatie, overtuigingen en gedrag te vernietigen. Omdat het individu, bevrijd door verschillende interpretaties, verder kan kijken dan collectief gedrag.
Voor de Islam is niet de waarheid belangrijk, maar het overleven. Het voortbestaan van de identiteit en het politieke lichaam ervan is veel belangrijker dan de waarheid en de zoektocht naar de waarheid. Dit verklaart waarom hij zo gevoelig is voor het behoud van de officiële leer. Anders zouden er verschillende meningen, opmerkingen, verklaringen, etc. ontstaan. Wat iemand ook zei, het had hem niets kunnen schelen.
Het Tarawih-gebed is hiervan een goed voorbeeld. De Profeet adviseerde zijn gemeenschap om tijdens de maand Ramadan 's nachts alleen te blijven en de vrijwillige gebeden langzaam en rustig te verrichten, terwijl ze nadenken, overpeinzen en zich herinneren. Maar Kalief Omar veranderde de Tarawih in een gezamenlijk gebed, uitgevoerd met een zekere orde en discipline. Het was niet langer een test van de perfectie van de individuele gelovige, maar een ritueel van de normalisatie van de moslimidentiteit binnen de gemeenschap. Toen hij geconfronteerd werd met het bezwaar dat wat hij deed een innovatie was, een latere uitvinding, iets totaal anders, een verandering van wat de Profeet (vrede zij met hem) had gedaan, zei hij: "Ja, maar het is een prachtige innovatie." (Bukhari 2010, Ibn Khuzaymah 1100).
Het soennisme, dat het pad van Omar koos, negeerde de waarschuwing van de Profeet en verdeelde vernieuwingen in tweeën: "mooi" en "lelijk". Ibn Abdilbar aarzelde geen moment om te speculeren over de bedoelingen van de Profeet, en betoogde dat Omar de mensen verenigde achter één imam in plaats van ze te scheiden, en zo bepaalde wat de Profeet als soennah goedkeurde (Ibn Abdilbar, 2010: 3/515). Maar niet iedereen denkt zoals hij. Zelfs Abdullah (b. Omar), de zoon van kalief Omar. Hij beschouwde de toevoeging van zijn vader aan de ochtendadhan (es-salatu hayrun mine'n-nevm, Ibn Abi Shayba, 2006: 2/326, 2171) als ketterij. Toen hij naar de moskee ging om te bidden en de muezzin iets aan de adhan hoorde toevoegen, reageerde hij door te zeggen: "Laten we gaan, want dit is bid'ah" en verliet de moskee. (Tirmidhi 198, Aboe Dawud 538).
Het feit dat Omar, die vóór zijn aantreden als kalief nooit had gesproken, zijn mening over religieuze gebruiken begon te uiten en zelfs veranderingen doorvoerde, is niets meer dan een voorbeeld van inmenging van de politieke autoriteit in de religie. Moslims, die er geen kwaad in zien dat hij een zin toevoegt aan de oproep tot het ochtendgebed, definiëren in feite het recht en de autoriteit om veranderingen in de religie door te voeren namens de autoriteit.
De eerste kalief, Abdullah b. Het was Abu Quhafe. De tweede kalief, Omar b., was degene die het met keizerlijke initiatieven omvormde tot een ideologische en theologische identiteit. Hij werd een beller. De ‘islamitische’ identiteit werd gevormd door militarisering, veroveringen en financiering door oorlogsbuit. De derde kalief, Osman b., gaf vorm aan de politieke erfenis die hij van zijn voorgangers erfde door de tradities van de Omajjaden religieus te bekeren tot religie. Affan en tenslotte de vijfde kalief Muawiyah, die de bestaande politieke accumulatie institutionaliseerde door deze tot haar natuurlijke conclusies door te voeren met het Byzantijnse staatsmodel. In dit historische overzicht was Ali b. de enige kalief die door het volk werd gekozen na de revolutie (juni 656) die een einde maakte aan het politieke regime van de eerste drie kaliefen. De vijf jaar durende heerschappij van Abi Talib (656-661), een wanhopige poging om de stijl van de Profeet te behouden en nieuw leven in te blazen, mislukte en was slechts een korte onderbreking in de geschiedenis.
In de geschiedenis van de Islam is de bedenker van de doodstraf voor afvalligheid de eerste kalief, Abdullah b. Abi Quhafa. De periode van zijn kalifaat kent talloze voorbeelden van personen die hij liet executeren en die hem geen trouw zwoeren en die de gemeenschap waarover hij heerste, in de steek lieten. Moslims proberen de aanvallen van kalief Abu Bakr op stammen te rechtvaardigen door ze "ridda-oorlogen" te noemen. Toch hadden niet alle stammen hun religie opgegeven. Hoewel Ali al lang voor zijn dood door de Profeet tot kalief was uitgeroepen, had Abdullah b. nog voor zijn begrafenis... Zij waren tegen de overhaaste benoeming van Abu Bakr als kalief en weigerden trouw te zweren aan Abu Bakr. (Deheki, 2001: 34).
Bovendien hadden degenen die hun religie hadden afgezworen, Medina niet de oorlog verklaard; Het was onrechtmatig om tegen hen te vechten enkel en alleen omdat zij hun religie hadden afgezworen. De Profeet verklaarde bijvoorbeeld geen oorlog aan Musaylima, die aanspraak maakte op het profeetschap. Musaylima verzamelde duizenden mensen om zich heen, waaronder ook degenen die de islam hadden afgezworen.
Musaylima (Maslama b. Habib), die zichzelf tot profeet uitriep toen de Profeet nog leefde, beweerde in een brief die hij naar de Profeet stuurde dat de Qoeraisj een opstandig volk waren en dat dit de reden was waarom de Koran aan Mohammed was geopenbaard. Ook verzocht hij dat de Hidjaz gelijkelijk onder de twee profeten zou worden verdeeld. De Profeet antwoordde Musaylima alleen: "In naam van Allah, de Meest Barmhartige, de Meest Genadevolle. Van Mohammed, de Boodschapper van Allah, tot Musaylima, de leugenaar. Vrede zij met hen die de leiding volgen. De aarde behoort aan Allah en Hij laat een erfenis na aan wie Hij wil van Zijn dienaren. Het einde is voor de vrome." (Ibn Ishaq, 2004: 1-6/667).
Ya'qubi (ovl. 897) verdeelde degenen die de regering van het "nieuwe Medina", dat begon met het kalifaat van Abu Bakr, niet erkenden in drie groepen. Een groep ging achter de claim van profeetschap aan. Eén groep werd afvallig en zette een kroon op hun hoofd (d.w.z. riepen de onafhankelijkheid uit). Er waren ook mensen die geen zakat aan Abu Bakr wilden geven. (Ya'qubi, 1900: 2/128). Volgens Ayni, de commentator van Bukhari, verrichtte de laatste groep wel gebeden, maar betaalde de zakat niet. Volgens hem waren zij de "ehl-i bagy" (rebellen, vandalen, agressors) die bestreden moesten worden. (Aynî, 2001: 8/352). De groep tegen wie Abu Bakr zei: "Als ze mij niet eens een stuk touw geven van wat de Profeet van hen heeft afgenomen, zal ik tegen hen vechten." (Boechari 1399).
De interpretatie die Aynî eraan geeft, is uiteraard een geforceerde interpretatie, waarmee hij op ongefundeerde wijze het gebruik van geweld om politieke tegenstanders te onderdrukken, verdedigt. Volgens wat Tabari overleverde van Abu Mihnaf (gest. 773), is geen enkele stam die geen trouw zwoer, afgedwaald van de islam. (Tabari, 2011: 2/261).
De rechtvaardiging van de stammen luidt als volgt: "Wij zullen de Zakat niet aan Abu Bakr geven, omdat Allah tegen Zijn Profeet zei: 'Neem aalmoezen van hun rijkdom en reinig hen ermee en bid voor hen. Uw gebed zal hen zeker vrede brengen.' [At-Tawbah 103] Wij zullen onze zakat aan niemand geven, behalve aan degene wiens gebeden ons vrede zullen schenken.” (Tawus al-Husayni, 1979: 436).
De leider van de Kinda-stam in de regio Hadramawt, Eş'as b. Gouverneur van de regio en zakat-ambtenaar van Kays, Ziyad b. De reden waarom hij de oproep tot trouw aan Abu Bakr, die via Lebid kwam, verwierp, verklaart eigenlijk de houding van zijn tegenstanders: "Wanneer alle mensen zich (rond hem) verzamelen, zal ik slechts één van hen zijn." (Ibn Asakir, 1995: 9/128).
Asad en de stam van Fezare zeiden: "Bij Allah, nee. Wij zullen nooit trouw zweren aan Abu Fasil (Abu Bakr)." zei hij. (Tabari, 2011: 2/261).
“Ebu Fasil” is een term die wordt gebruikt om Abu Bakr te bespotten en te beledigen. (Beeldhouwkunst, 1942: 116). In tegenstelling tot de betekenis van “bekr” als “jonge kameel” (Cevherî, 2009: 107, artikel bkr), betekent “fasil” “een jonge kameel die van zijn moeder is gescheiden en verdwaald is”. (Cevheri, 2009: 891, artikel van de FSL). “Abu Fasil” was de bijnaam van Abu Bakr tijdens de pre-islamitische periode. Toen Abu Sufyan het nieuws van de dood van de Profeet ontving, vroeg hij: "Wie zal de zaak overnemen?" vroeg hij. Toen ze "Abu Bakr" zeiden, gebruikte ik zijn bijnaam uit de pre-islamitische periode en zei: "Abu Fasil? Ik denk niet dat je zult slagen zonder bloedvergieten." zei hij. (Belazuri, 1959: 1/589).
Een van de gerespecteerde namen van de derde generatie is Hâris b. Aan het einde van zijn lange gesprek met Ziyad over de loyaliteit aan Abu Bakr, stelde Muawiyah de cruciale vraag: "Vertel me, waarom heb je zijn (de Profeets) Ahl al-Bayt hiervan weggehouden? Hoewel hij de meest verdienstelijke van alle mensen is?" Ziyads reactie is een beeld van wanhoop: “De Muhajir en de Ansar zijn beter in staat dit te beseffen dan jij.” Haris' bezwaar tegen dit antwoord zou het thema kunnen zijn waarrond alle gebeurtenissen zich zouden ontwikkelen als er een historische film zou worden gemaakt: "Bij Allah, nee. De reden dat je deze kwestie uit zijn Ahl al-Bayt houdt, is niets anders dan je jaloezie. Mijn hart is er niet van overtuigd dat de Boodschapper van Allah is overleden zonder iemand aan te stellen die op basis van kennis gevolgd kon worden. Verdwaal uit ons zicht, o man, want je roept op tot iets dat niet geaccepteerd zal worden."
Toen las hij een gedicht voor. De schokkende regel in het gedicht luidt als volgt: "Als de zoon van Abu Quhafe (Abu Bakr) emir wordt / betekent dit dat tirannie en overheersing zijn emiraat hebben bereikt." Daarop, Arfece b. Abdullah zei: "Bij Allah, Harith heeft gelijk. Je vriend is het kalifaat niet waardig en verdient het om vele redenen niet. De Muhajir en de Ansar kunnen niemand beter voor deze natie kiezen dan de Boodschapper van Allah." (Vakıdî, 1990: 176-177).
De stammen die naar Medina kwamen, verrichtten gebeden en accepteerden de zakat, maar ze wilden de zakat niet aan Abu Bakr geven. Ze schreeuwden: "Wij gehoorzaamden de Profeet toen hij onder ons was. Het verrassende is: wie is de koning, Abu Bakr?" (Ibn Kathir, 1978: 6/311).
De onderdrukking en politieke moorden op de oppositie tijdens de regering van de kaliefen Abu Bakr en Omar bewaren we voor een ander artikel.
De mate waarin het Twaalver-sjiisme dogma's goedkeurt om door de soennitische meerderheid geaccepteerd te worden, brengt het heel dicht bij het soennisme. De eerste kalief, Abdullah b. Hoewel ze bijvoorbeeld geloven dat Abi Quhafa Ali's recht op het kalifaat heeft overgenomen, noemen ze zijn oorlogen tegen zijn politieke tegenstanders 'ridda-oorlogen', net als de soennieten. Dat wil zeggen, oorlog tegen afvalligen en tegen hen die zich van het geloof afkeren. Khomeini en zijn opvolgers verklaarden dat het verboden was om de heilige voorwerpen van de ‘Ahl al-Sunnah broeders’ aan te raken, omdat dit de eenheid van de moslims zou verstoren. Dit is ook de mening van de Iraakse ayatollah Sistani, die zich verzet tegen de theorie van de velayat-i jurist. Deze uitbarstingen komen ongetwijfeld voort uit hun besef dat ze goed overweg kunnen met de soennitische bevolking in hun eigen land. Maar wanneer datgene wat soennieten of sjiieten heilig achten als onaantastbaar wordt beschouwd en kritisch denken verboden is, is de poging om de waarheid te achterhalen waardeloos. Wetenschappelijk onderzoek wordt een criminele activiteit. Kunst, literatuur en filosofie worden onmogelijk.
The Lady of Heaven , een film die het leven van Hazrat Fatima vertelt, werd bekritiseerd omdat de film "de heilige personen van de Islam" (heilige personen?) zou beledigen. Dit ondanks het feit dat de meeste historische gebeurtenissen in de rest van de film, afgezien van de ontoereikendheid van de cinematografie en de tekortkomingen bij het overbrengen van bovennatuurlijke mythen alsof ze echt zijn, thematisch overeenkomen met bronnen die soennieten geloofwaardig achten. De bioscoopketen Cineworld boog voor de kritiek en haalde de film uit de vertoning. Engeland wil ook geen onrust binnen zichzelf. In tijden van spanning breekt de positivistische ideologie van orde los en met al haar tirannie kunnen liberale, democratische, libertaire, etc. ideologieën de omgeving verstoren.
De sluwheid van het protest tegen de film, die de reactie van Fatima op de eerste kalief weerspiegelt, de inval in het huis van Fatima door veertig mensen onder leiding van Omar en andere gebeurtenissen die gedetailleerd worden beschreven door soennitische bronnen, met de beschuldiging van "belediging van Fatima", mag niet onopgemerkt blijven.
Door te praten over ‘moslimgevoeligheden’ normaliseert de westerse wereld censuur en verboden, steunt zij het verzet tegen de vrijheid van meningsuiting en is zij in staat de meest fundamentele waarden van de westerse beschaving op te schorten. Terwijl het uiterlijk van de Profeet in detail wordt beschreven in biografieën, geschiedenis, hadith en speciale boeken genaamd Shamail-i Sharif, weigert men hem te tekenen of af te beelden in een film op basis van deze informatie, met als argument dat moslims dit niet goedkeuren. Je kunt kunstmatige intelligentie niet eens een portret van de Profeet laten tekenen met de informatie die je hebt. De reden die hiervoor wordt gegeven, is "de gevoeligheid van moslims op dit gebied".
Als iemand zou beweren dat westerlingen niet uit respect op deze manier handelen, maar omdat ze willen dat de moslimwereld op zichzelf blijft, lijkt mij dat geen complottheorie. De zogenaamde gevoeligheid van moslims voor beschrijvingen heeft geen basis in de bronnen van religie. Ongefundeerde bewering. Aangezien dit geen probleem of verbod was toen de Profeet (vrede zij met hem) leefde, wie zou dan met welke autoriteit en macht het maken van een portret van hem na zijn dood kunnen verbieden? In tegendeel, het lijkt op een geplande operatie van degenen die de mensen de Profeet willen laten vergeten.
Een religie die degenen die stoppen met geloven doodt, is onzeker. Ze probeert haar bestaan en eenheid te behouden door moord te ontmoedigen en te intimideren. Dit was de methode om de vrede te bewaren en het bestaan van het Westen te behouden door het executeren van degenen die ontsnapten aan het leger en de oorlog in Rome, het Ottomaanse Rijk en tijdens de twee wereldoorlogen.

De Islam probeert al lange tijd critici het zwijgen op te leggen, tegenstanders te intimideren en te bedreigen en samenlevingen te ondermijnen door middel van politieke moorden. Hoewel de absolute voogdij van het rechtssysteem in Iran bezwaar maakt tegen het kalifaat van Abu Bakr op grond van het sjiisme, laat het zien dat het zijn praktijken heeft overgenomen, en zelfs die van Muawiyah, die het vervloekt, door de gevangenissen te vullen met politieke tegenstanders. Een regime waarin degenen die oproepen tot het aftreden van Khamenei, tijdens een ochtendspits worden gearresteerd en tientallen jaren in de gevangenis belanden. De kleinste kritiek, protest of bezwaar kan worden bestraft met de dood, onder de aanklacht van "het veroorzaken van onheil op aarde". Als we de voorbeelden zouden moeten opnoemen, zouden pagina's niet voldoende zijn. De situatie in Turkije is hiervan een perfect voorbeeld.
Soennieten of Twaalver-sjiieten zijn in de huidige wereld antimaterie. Antiheld. In de serie Ramy , geschreven en gespeeld door Rami Yusuf (Ramy Youssef), toen het meisje uit de groep vrienden op sterven lag in haar kamer vanwege een overdosis drugs, brak Rami de afgesloten deur open om haar te redden door "Allahu Akbar" te roepen. Het was natuurlijk interessant en indrukwekkend, gezien de gruwelijke voorbeelden waarbij de takbir werd gebruikt. Er is echter geen enkel voorbeeld uit het echte leven dat aantoont dat de takbir nuttig is voor de mensheid. Er was geen enkele moslim die gecharmeerd raakte van de romantiek in de serie. Omdat takbir het wachtwoord is voor massamoord op onschuldige mensen, waaronder kinderen.

In deze context is Said's oriëntalisme de gefilterde versie van de propaganda die nu onder de noemer islamofobie wordt gemaakt, gefilterd door de zeef van de sociale wetenschappen. Kan de afwijzing van terroristische activiteiten door Hamas en vergelijkbare organisaties worden beschouwd als een verzachtende omstandigheid om de theorie van het oriëntalisme te ontkrachten?
Akbash, Witte Wijze. (2014). Essays over postkolonialisme , YGY (geciteerd uit “A Said Dictionary” van R. Radhakrishnan)
Akinhay, Osman. (2007/2). Issue Book Magazine. Nummer: 9, september, pp: 47-50.
Arli, Alim. (2003). “Tussen werelden: de erfenis van Edward W. Said”, Divan Scientific Studies , p. 15, blz. 15. 169-189, https://dergipark.org.tr/tr/download/article-file/254427
Ayni, Abu Muhammad Badruddin . (overleden in 1451). (2001). Umdetu'l-Qari Sharhu Sahih al-Bukhari. Beiroet: Daru'l-Kutubi'l-Ilmiyye.
Belazuri, Ahmed Yahya . (ovl. 892). (1959). Ensabu'l-Ashraf. Caïro: Dar al-Ma'arif.
Bukhari, Mohammed b. Ismaël . (ovl. 870). (2002). Sahih al-Bukhari. Daru Ibn Kathir, Beiroet.
Cloud, Yucel. “Over Edward W. Said en oriëntalisme”, https://www.mepanews.com/edward-w-saide-ve-oryantalizme-dair-42093h.htm
Jawhari, Abu Nasr Ismail b. Grondstof . (overleden in 1007). (2009). Sıhah, Tâcu'l-Luğa en Sıhahu'l-Arabiyye. Caïro: Dar al-Hadith.
Deheki, Ali Ghulamī . (2001). “Cenghâ-yi İrtidad ve Buhran-i Caneşinî pes ez Peyamber”, Ma'rifet , nummer 40, Teheran Şemsî, p. 34-42, http://ensani.ir/fa/article/66784/
Abu Dawud, Sulayman b. Ash'as . (ovl. 889). (1997). Sunanu Abi Dawud . Daru Ibn Hazm, Beiroet.
Standbeeld van Mohammed Hussein . (overleden 1956) (1942). As-Siddiq Abu Bakr. Caïro: Dar al-Ma'arif.
Ibn Abd al-Barr . (overleden in 1071). (2010) Et-Temhid lima fi'l-Muvatta mine'l-Meani ve'l-Esanid . Beiroet: Daru'l-Kutubi'l-Ilmiyye.
Ibn Asakir . (overleden in 1176). (1995). Historisch Medina van Damascus. Beiroet: Daru'l-Fikr.
Ibn Abi Shayba . (ovl. 849). (2006). Musannaf Jeddah: Daru'l-Qibla li-s-Saqaf al-Islamiyya.
Ibn Khuzaymah, Mohammed b. Izaäk . (ovl. 923). (1992). Sahih Ibh Khuzaimah . Riyad: Al-Mektebetu'l-Islami.
Ibn Khuzaymah . (ovl. 924). (1980). Beiroet: Kutub al-Islami.
Ibn Ishaq . (ovl. 768). (2004). As-Siratu'n-Nabawiyya. Beiroet: Daru'l-Kutubi'l-Ilmiyye.
Ibn Kathir, Ismail b. Omar . (overleden in 1373). (1978). Al-Bidaya wa'n-Nithaya . Beiroet: Daru'l-Fikr.
Jhally, Sut. (2016). “Edward Said en het oriëntalisme”, vert. Adem Köroğlu, Necmettin Erbakan Universiteit Faculteit Theologie Journal , 41, p. 167-.178, https://dergipark.org.tr/tr/download/article-file/268955
Keyes, Ralph . (2021). Het post-waarheidstijdperk. Tudem.
Kuleyni, Mohammed b. Jakob . (ovl. 941). (1988). Al-Kafi . Teheran: Daru'l-Kutüb'l-Islamiyye.
Straal, Jale . (1985). Meesterschap, Oriëntalisme en Slavernij , İletişim Publications.
Said, Edward W. (1998). Oriëntalisme – De verkennende vleugel van het kolonialisme. Uitgeverij Irfan.
Tabari, Mohammed b. Cerir. (ovl. 923). (2011). Geschiedenis van Umam wa'l-Muluk . Beiroet: Daru'l-Kutubi'l-Ilmiyye.
Tavus al-Husayni, Ali b. Mozes . (overleden in 1266). (1979). al-Taraif fi Ma'rifeti Mezahibi't-Tavaif. Qom: Drukkerij van Khayyam.
Tirmidhi, Abu Isa Muhammad . (ovl. 892). (2000). Sahih Sunan at-Tirmidhi . Mektebat al-Maarif, Riyad.
Turanli, Gul. (2017-1). “Edward Said’s oriëntalistische discoursanalyse”, Şarkiyat Magazine , nummer 30, p. 101-119, https://dergipark.org.tr/en/download/article-file/883871
Waqidi, Mohammed b. Omar . (ovl. 823). (1990). Kitab al-Riddah , 176-177, Beiroet: Dar al-Gharbi al-Islami.
Ya'qubi, Ibn Wadhih . (ovl. 897). (1900). Tarik al-Ya'qubi , Beiroet: Daru Sâdir.
Medyascope